Веды что это такое с точки зрения православия


Веды и христианство: сравнение двух духовных традиций

Сразу же хочу настоятельно заметить о некорректности самого процесса оценивания одной традиции с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я, будучи последователем Ведической культуры, постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, избегая позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому что это наше.

Тем не менее, не вдаваясь пока в эти эзотерические моменты, сравним некоторые общие моменты двух духовных традиций и попытаемся прояснить противоречия.

Душа и тело в Христианстве и Ведах

В любой традиции самое начало духовной жизни знаменуется пониманием того, что кроме бренной оболочки тела существует вечная душа, признаком которой является индивидуальное сознание. Как же это фундаментальное понимание выражено в Ведах и в Библии?

В Евангелие сказано:

«Дух бодр (животворит), плоть же немощна».
«Водворяясь в теле, мы устраняемся от Бога».

Несмотря на такие однозначные утверждения об отличии души от тела, мы наблюдаем, что на практике последователи христианства довольно часто отождествляют себя с телом и, в частности, с национальностью. Но находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью и, соответственно, приводят к проблемам национализма и религиозной нетерпимости, которая основана не на духовном понимании, а на ложной предпосылке о том, что душа и тело — одно и то же.

« … находиться на духовном уровне, значит, находиться на уровне души, которая отлична от тела и его национальности. Такое понимание сразу же снимает много искусственных проблем, которые рождены из отождествления души с телом, национальностью …»

 Иногда приводится ветхозаветное высказывание о том, что душа есть кровь. Но если бы душа была кровью, почему тогда в Новом Завете сказано, что

«…плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия,
и тление не наследует нетления»?

Если душа — это действительно кровь, то почему же кровь не может наследовать Царства Божия? Очевидно, что кровь пронизана сознанием души, как и все остальные субстанции тела, но в момент смерти кровь остается в теле, а душа уходит из него. Поэтому этот вопрос решается на уровне здравого смысла.

В другом месте в Новом Завете дух и тело опять противопоставляются друг другу, как принципиально разные субстанции:

«Плоть желает противного духу, а дух желает противного плоти.
Поступайте по духу,и вы никогда не будете исполнять вожделений плоти».

Что касается Вед, то они буквально пестрят утверждениями об отличии души от тела:

«Активные чувства стоят выше мертвой материи;
ум — выше чувств; разум — выше ума,
а душа стоит выше разума» (Бхагавад-гита, 3.42).

«Верховный Господь направляет скитания живых существ (душ),
которые находятся в телах, как в машинах,
созданных из материальной энергии» (Бхагавад-гита, 18.61).

Итак, по первому пункту об отличии души и тела в текстах обеих традиций наблюдается полное согласие. Из этого понимания вытекает следующий важный аспект духовного знания — реинкарнация. Действительно, если тело временно, а душа вечна, что с ней происходит в момент выхода из тела, если она ещё не достигла духовной зрелости и не готова вернуться к Богу?

Единобожие

Вайшнавы, или последователи сознания Кришны, и христиане утверждают, что Бог один. При этом христиане считают, что единый Бог имеет всего лишь три ипостаси: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой дух. Тогда как преданные Кришны, или вайшнавы, в соответствии с Ведическими писаниями, утверждают, что Величие Бога безгранично, а потому Он проявляется в бесконечном множестве обликов и форм.

Поклонение

Как христиане, так и преданные Кришны утверждают, что поклоняться следует только лишь изначальному Господу, Богу-Отцу, Творцу и Повелителю всего сущего. Тем не менее, в христианстве главным образом люди поклоняются Христу, хотя Он сам часто говорил, что Он — сын Божий. О чём, кстати, говорит изначальный символ христианства — «рыба».


Иисус Христос — Сын Божий, Спаситель

« … поклоняться следует только лишь изначальному Господу …
Повелителю всего сущего.
Тем не менее, в христианстве главным образом люди поклоняются Христу… »

Знак «рыба», вероятно, самый древний символ христианского вероисповедания: когда гонимые христиане в первом веке рисовали рыбу на песке, они сразу узнавали друг друга. По-гречески слово ichthus (рыба) — акростих, в котором каждая буква означает одно слово: «Иисус Христос — Божий Сын, Спаситель».

«Это же написано, чтобы вы уверовали, что
Иисус есть Христос, Сын Божий,
и, веруя, имели жизнь (спасение) во имя Его»
Апостол Иоанн – Иоан. 20:31.

Преданные Шри Кришны так же уважительно почитают Шрилу Прабхупаду, по безпричинной милости которого каждый соприкоснулся с Ведическим знанием и приоткрыл тайный занавес знаний о Боге. Тем не менее, не смотря на всё уважение и почтение к Шриле Прабхупаде, преданные Кришны поклоняются изначальной Верховной личности Бога — Шри Кришне. О чём сам Кришна говорит в писаниях:

  • в 14 главе «Бхагавад-гиты», текст 4: «… Я — отец, дающий семя (всего сущего)»
  • в 18-й главе «Бхагавад-Гиты, как она есть» текст 66: «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего. »
  • в 2-й главе «Бхагавад-Гиты, как она есть» текст 49: «… отдайся преданному служению и в таком умонастроении вручи себя Господу… »

Именно об этом и просил Прабхупада — поклоняться только изначальной личности Бога. Но то же самое просил делать и Иисус Христос.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,
и всею душою твоею, и всем разумением твоим»:
сия есть первая и наибольшая заповедь.

Вторая же подобная ей:
«Возлюби ближнего твоего, как самого себя»;
на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.»
Еванг. от Матф., гл. XXII, ст. 34-40.)

И тут возникает очень интересный вопрос: как предаться Богу, если в Библии о Боге очень-очень мало сказано? В этом случае становится понятным, что единственное реальное спасение в христианстве возможно только лишь через Иисуса Христа, поскольку знания о Боге, а значит возможности строить с Ним отношения минимальны, а фактически — просто нету. И это по одной причине — низкий уровень сознания людей, которым Христос проповедовал, о чём он Сам говорил:

«Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, —
как поверите, если буду говорить вам о небесном? …»
Иоан. 3:12,13

Душа

И христиане, и последователи сознания Кришны верят в вечность души. Но при этом христиане полагают, что вечная душа создается Богом в момент зачатия человеческого младенца, тогда как преданные Кришны, вайшнавы, говорят, что душа никогда не создается, она вечна и изначальна в полном смысле этого слова.

Высшая цель человеческой жизни

Как христиане, так и вайшнавы убеждены в том, что высшая цель человеческой жизни — обретение любви к Богу.

Христиане полагают, что в своём восхождении к этой Любви душа проходит три ступени — веру, надежду и любовь. Преданные Кришны обладают знанием о наличии большего количества промежуточных ступеней обретения любви к Богу. Тем не менее, все их можно объединить в те же три ступени: любовь — это бхакти, или према, нисходящая после того, как человек обретает веру (шраддху), рати — бхава, или первый луч любви, надежду на любовь.

Обычно христианство провозглашает Библию единственным авторитетным писанием, но если быть внимательным, то во 2-м послании к Тимофею от Апостола Павла сказано:

«Все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения».
2-е Тимофею 3.16

А в апокрифическом Евангелие «Книга ангела Мормона» Бог говорит:

«Разве ты не знаешь, что существует больше чем одна нация?
Разве ты не знаешь, что Я твой Господь, создал всех людей и помню даже о тех, кто живет на островах?
Разве ты не знаешь, что я правлю и на небесах, и под землей и несу Свое слово всем чадам человеческим, всем нациям земным?

Я говорю всем нациям одно слово.

Однако ты не должен думать, что если Я произнес одно слово, то Я не могу произнести другого, ибо дело Моё ещё не закончено и не закончится оно до скончания человечества, а потому, имея Библию, ты не можешь думать, что она содержит все Мои слова.

Так же ты не можешь думать, что Я не вдохновил написать ещё сверх того. Я повелеваю всеми людьми и на Востоке и на Западе, и на Севере и на Юге и на островах в море. И я повелеваю им написать слова, которые Я диктую им. Ибо написанным книгам Я буду судить мир…».

Подобные цитаты дают широко мыслящему христианину шанс допустить авторитетность других священных писаний. Тем более, что сам Христос признал неполноту своего учения:

«Многое имею ещё что сказать, но не вместите,
ибо черствы сердца ваши»
 (Иоанн 16.12)

То есть отсюда однозначно следует, что есть еще какое-то сокровенное знание, которое Христос не открыл по причине неготовности своих учеников. B Он об этом сокрушался:

«Если о земном говорю и не верите,
как же вы поверите мне, когда скажу о небесном?»
(Иоанн, 3.12)

Библия о вегетарианстве

Цитаты из Ветхого завета, подтверждающие то, что Господь навсталял примать в пищу вегетарианскую еду.

 «И сказал Бог: смотрите, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, что есть на Земле, и каждое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, вам сие будет в пищу»

Бытие 1:29
Показывает, что истинная пища для людей — вегетарианская.

——————————-

«Только плоти с её жизнью, с её кровью, не ешьте.
Я взыщу и вашу кровь, в которой ваша жизнь, взыщу с руки каждого зверя.»

Бытие 9:4-5

Господь говорит, что человеку нельзя есть мясо, если же он будет делать это, то заплатит собственной жизнью. Он будет убит тем, кого он убивает. Это называется законом справедливостью, который на санскрите звучит «карма».

——————————-

«К чему мне множество жертв ваших? — говорит Господь. — Я пресыщен сожжениями баранов и жиром откормленного скота; и кровь тельцов, агнцев и козлов Меня не веселит. Когда вы простираете свои руки, Я закрываю от вас мои очи. Когда вы возносите мне многие молитвы — Я не слышу, ибо реки ваши полны крови.»

Исайа 1:11,15

Показывает, что Бог не принимает молитвы людей не придерживающихся вегетарианства.

——————————-

«Закалывающий вола — то же, что убивающий человека»

Исайа 66:3
Показывает, что убийство коров равносильно убийству людей.

——————————-

«Это закон вечный во все роды ваши; во все жилища ваши,
не ешьте никакого сала и никакой крови»

Левит 3:17

Очень суровая заповедь для современных людей: невозможно есть мяса, и не съесть крови. На этом жиждится исток идеи кошерной пищи  — мясо со стекшей кровью. Это сравнимо с опорожнением кишечника, не проливая ни капли мочи. Такое просто невозможно!

——————————-

«И если кто из дома Израилева или из пришельцев, что меж вами, будут есть какую-либо кровь, то обращу лицо Мое на душу его, кто будет есть кровь и истреблю ее из народа ее.

Левит 17:10

Заметьте — «любая кровь». Стоит напомнить ,что любое мясо происходит из крови.

Небольшое интервью «Библия о Вегетарианстве»

Современному читателю Библии может показаться, что во многих местах это писание поощряет мясоедение. Но так ли это на самом деле?

 Более важной диетой является не крайнее средство Ноя (связанное с наводнением, уничтожившим всю растительность), как сказано в Бытие Гл. 9:3, а изначальная диета, провозглашенная Господом в Бытие Гл. 1:29:

«И сказал Бог: Смотрите, Я дам вам всякую траву, сеющую семя, и всякое дерево, у которого плод, сеющий семя, вам сие будет в пищу».

Далее Бог указывает уже в следующем стихе, что эта диета благоприятна, в то время как уже упоминавшаяся более поздняя, содержащая мясо, позволяется «лишь для утоления страсти». Это очень ясно выделено, однако, опять же, всё следует изучать в контексте.

Например, случай с перепелами, посланными Богом для детей Израиля после того, как они вкусили его манны (Числа 11:31) — это хороший пример цитаты, не соответствующей контексту. Действительно, стихи 31 и 32 (Числа) описывают этот момент появления перепелов и последующий пир. Но необходимо прочитать и стих 33, чтобы понять всё содержание абзаца: «И пока мясо ещё было в их зубах, не будучи съедено, как возгорелся гнев Господа и поразил их Господь великой язвою». Т.е. Он был отнюдь не рад их мясоедению.

Кроме того, при изучении ранней истории Церкви становиться ясным, что её отцы-основатели признавали вегетарианский идеал. Можно изучить историю их жизни: Тертуллиан, Плиний, Ориген, Св. Иоанн Златоуст — этот список можно продолжать и продолжать. А обет вегетарианства, которому следовали эти христианские отцы, может подсказать нам многое из того, что мы прочитали бы в Библии до её переработки на различных Вселенских соборах…

«И пока мясо ещё было в их зубах, не будучи съедено, как возгорелся гнев Господа и поразил их Господь великой язвою»
Числа 11:33

С наступлением эпохи императора Константина (4-й век) христиане-вегетарианцы вынуждены были оставаться в подполье, поскольку Константин был мясоедом. К тому же, он был маньяком, и книги по истории христианства изобилуют рассказами о том, как он вливал расплавленный свинец в горло христиан-вегетарианцев за избранную ими диету. Между прочим, он умертвил и свою жену, бросив её в жбан с кипящей водой.

Что значит «не убий»?

Священные писания просты для тех, кто прост, но сложны для ловкачей. Библия ясно говорит «Не убий» (Исход 20:13). Невозможно сказать это проще. Точное еврейское слово: «tirtzach», что буквально переводится: «Не убий».

Один из величайших ученых еврейско-английской лингвистики (в 12-м веке) доктор Рубен Алкалей написал в своём величайшем труде, полном еврейско-английском словаре, что слово «tirtzach» относится «к любому виду убийства вообще». Слово «1о», как вы можете догадаться, означает «Не». НЕ УБИВАЙТЕ! Посмотрим правде в глаза, Библия очень ясно говорит по этому поводу.

По материалам сайта vedic-culture.in.ua

mirved.com

Протодиакон Андрей Кураев о восточных религиях: "Есть нечто, что вне кругозора Православной Церкви"

Протодиакон Андрей Кураев ответил  на блиц-опрос портала «Православие и мир».

— Предусмотрел ли Бог спасение для  народов Востока Азии, ведь они  поклоняются Аллаху, Будде и так далее?

— Бог всем людям желает спастись. Я не знаю, каким мог бы быть  путь спасения, приводящий буддиста  в Царство Христа. Мне знаком  христианский путь спасения. Поэтому  я не представляю, как, оставаясь  буддистом, можно встать на  путь спасения в христианском понимании.

Но  если буддисты не спасутся – это  же ведь не повод для того, чтобы  и самим соскочить с пути спасения в знак солидарности с погибающими. Если я вижу, что на Гаити произошло  страшное землетрясение — это не повод  к тому, чтобы самому начинать выбивать окна в своем московском доме. Может быть в замысле Божием спасение буддистов через твою молитву и твое слово к ним. Только это слово не должно быть в стиле «Это так хорошо, что вы, буддисты, не похожи на христиан и верите совсем иначе, но все равно замечательно! И вы так близки к Богу, в которого вы не верите!».

— Что думает и  как относится  православие к  Ведам? Скажу, что  очень много полезного  можно почерпнуть  из Вед, но при  слушании у меня  возникло выражение  — ложка дегтя в  бочке меда. Предлагаю подходить к изучению Вед выборочно, отсеивая такие понятия, как карма, реинкарнация и так далее. Священники однозначно говорят, что это ересь. Но в чем она?

— Конечно же, Веды — это не ересь.  Чтобы заслужить высокое звание  еретика, надо как минимум быть христианином. С еретиками у нас сложные внутрисемейные отношения. А Веды – это с другой планеты, это просто язычество.

Что касается отношения православия  к Ведам — то оно аналогично отношениям православия к художественной гимнастике или к пирамидам. Есть нечто, что просто вне кругозора православной Церкви. Почему обязательно надо глазеть на каждое проходящее диво? Если так на все глазеть, если отвлекаться на каждую диковинку, то можно чего-то самого главного не заметить. Веды вне нашего поля зрения, а, значит, и оценки.

При этом могут быть православные люди, изучающие Веды, но вряд ли к их числу  относится автор этого вопроса.

Православному изучению Веды может подвергнуть  только профессионал, который а) знает  язык Вед, то есть санскрит; б) прекрасно знает древнюю историю человечества и культуру древней Индии; в) хорошо разбирается  в истории религии, литературы и философии; г) обладает глубоким знанием православного богословия.

Мне известен только один человек, который  умеет это совместить — Владимир Кириллович Шохин, ведущий научный сотрудник Московской Академии Наук. Его книги по философии индуизма для меня много значат. Я скажу так — мне Веды не интересны, но если однажды у меня будет вопрос по ним, я позвоню Владимиру Кирилловичу. Пока же я не понимаю, чего такого я мог бы найти в Ведах, что восполнило бы сокровища Библии, святых отцов, великой европейской и русской культуры.

Читайте также:

www.pravmir.ru

Православие и Веды » Перуница

Православие и Веды
Общепринято считать, что слово «религия» происходит от латинского слова re-ligio (воссоединение, связь), что означает воссоединение с Богом, образ которого формируется в глубине нашей души. Однако самое укоренившееся в нашей практике определение религии – «мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, основанное на вере в существование Бога или множества Богов». Это весьма распространенное толкование, включает в себя ключевое слово, определяющее его суть - ВЕРА. Таким образом, «вера» в современном смысле,- основанное на авторитете церкви утверждение о существовании сверхъестественного, могучего, доброго, милосердного и безжалостного НЕЧТО, кого (или чего) надо бояться и подчиняться во избежание сурового наказания. А в нашей реальной жизни, получается - следовать субъективному мнению людей- служителей культа, которые присвоили, приватизировали право толковать деятельность и волю этого неизведанного НЕЧТО.

Наша древняя русская культура (сложно назвать это религией в современном смысле слова) была основана на знаниях. По-древнерусски, знание - это ВЕДА, поэтому нашу исконную русскую культуру, без всякого сомнения, можно назвать ведической. Ведическая культура известна в настоящее время как система религиозных представлений древних народов, живущих на полуострове Индостан. Но надо всегда при этом помнить о том, кто принес Веды на территорию современной Индии. Это был один из племенных союзов руссов-ариев, который около 4 тысяч лет назад переселился с территории России на вышеупомянутый полуостров, покорил местное негроидное население - дравидийцев, принес им совершенное знание, культуру, искусство, общественное устройство и многое другое. Именно наши Русские Веды и дали импульс к развитию всех современных религий и философских течений востока: индуизму, буддизму, даосизму и др. Все они, так или иначе, проистекают из Вед и представляют собой несколько искаженный и упрощенный вариант древнего учения, приспособленного местными мудрецами к потребностям времени и возможностям населении, которому оно адресовано.

Сами индийцы признают факт появления ведической традиции, как результат культурного влияния Ариев. Некоторые из индийских исследователей так же считают, что их прародина находится у нас в России, в Приполярье. Однако это не совсем так, поскольку Россия – прародина не самих индийцев, а их белых, голубоглазых, светловолосых учителей. К сожалению, белое население, пришедшие в стародавние времена в Дравидию, уже давно ассимилировалось с местными жителями. Но сейчас, спустя тысячелетия мы имеем уникальную возможность изучать собственную древнюю культуру через призму прошедших времен, чужого неведанного нам менталитета и чужого языка… Поэтому и существует такой интерес у наших соотечественников к различным восточным культурам, религии, философии.


Что означает быть последователем русской ведической традиции? Это - изучать основы мироустройства, заложенные в древнерусской культуре, и осваивать методы использования естественных Вселенских законов и принципов, их проявление и действие в нашем мире во благо окружающего мира. Поскольку эти законы незыблемы, универсальны, действуют не только у нас на планете, но и в любом «уголке» Вселенной, то все природные культы, так или иначе, должны быть похожи друг на друга, как две капли воды. Конечно, они имеют свои особенности, так как «озвучены» на разных языках и имеют распространение у народов, имеющих неодинаковую степень развития и, соответственно, разную степень осмысления знаний (Вед).

Условно можно выделить естественные религии (традиции) и искусственные («рукотоворные»). Все современные так называемые «массовые религии» написаны, созданы людьми, «мудрецами» древности, пророками, т.е. «рукотворны» или вернее, «мозготворны». Тот, кто внимательно изучал историю религий, не мог ни обратить внимание на то, что данные учения не представляли собой незыблемое творение. Христианство на заре своего становления неоднократно подвергалось реформированию: переписывались книги, уточнялись основополагающие постулаты, пара десятков евангелий была изъята из «обращения», древние манускрипты были сожжены или запрятаны в хранилища Ватикана.

Реформе подвергалось, например, христианство в России в 17 веке, что привело к уничтожению огромного числа простых русских людей - верующих старого толка (старообрядцев). Реформировалась церковь и в советское время. А сейчас, в псевдодемократические времена некоторые деятели пытаются превратить Церковь в своеобразное Закрытое акционерное общество, осуществляющее деятельность по извлечению прибыли, эксплуатируя потребности нормального человека в общении, взаимодействии с Богом.

Что касается русской традиции, то абсолютно невозможно представить себе наши Веды, то есть Знания о Природе, подвергнутые реформированию. Любое игнорирование истинных знаний, полученных нашими предками непосредственно от Бога, приводит к негативным последствиям. Что будет, например, с человеком, если он, взобравшись на высокое дерево, начнет под собой пилить сук, «наплевав» на законы гравитации? Правильно, допилит и рухнет вниз. Именно так и падает в бездонную пропасть человечество, утратившее связь с Ведами.

Слова «ВЕДА», «ВЕДАТЬ» - исконно русские слова, понятны всем нам без какого-либо перевода и означают «ЗНАНИЕ», «ЗНАТЬ». Русская ведическая культура являлась совершенным регулятором общественных отношений и естественным научным базисом для жизнедеятельности человека во взаимодействии с природой, для его свободного духовного и физического развития.

Думается, что надо отличать понятие «ведическая культура русского народа» и «язычество». Наша культура всегда была ведической (т.е. культурой знаний), а под язычеством наши предки понимали те направления человеческого знания, где древняя мудрость была утрачена или искажена. Язычество - это народная вера, вера простого, малообразованного люда. Слово произошло от древнерусского «языцы» - народ, люд… Произошла постепенная профанация великого древнего учения по мере того, как были физически уничтожены носители древней ведической традиции на Руси и идеологическое закабаление чужими религиозными культами.

Как же называется наша древняя ведическая традиция? Исконную религию наших предков можно назвать ПРАВОСЛАВИЕ. «Православие», но не «православное христианство». Где то в словарях было написано, что наше древнее слово «православный» произошло от греческого «ортодоксальный». Но это не правильно! Древняя римская и греческая цивилизации (и многие другие)- это осколки когда то единого мира белых людей, объединенных общей культурой, языком, историей, предками… Поэтому безапелляционно устанавливать приоритеты происхождения понятий, слов- ненаучно и неэтично. Однако можно с уверенностью утверждать, что большинство терминов, в том числе римского и греческого происхождения легко толкуется и переводится именно с позиции РУССКОГО языка. Это говорит о многом! "Ортодоксия" - это просто перевод слова «Православие» (от греч. ὀρθοδοξία: греч. ὀρθός («прямой», «правильный») +δόξα («мнение», «слава»))

Образовано наше древнее дохристианское слово «ПРАВОСЛАВИЕ» из двух русских слов ПРАВЬ и СЛАВИТЬ.

ПРАВЬ - это высший космический Закон, по которому происходит взаимодействие всех элементов проявленной и непроявленной Вселенной. Суть этого божественного Закона в современной научной интерпретации можно выразить, как «Закон обеспечения устойчивого развития Системы (Вселенной) для достижения эффективного взаимодействия ее элементов на основе принципа эмерджентности».

Необходимо отметить, что современная наука уже давно использует в своей практике знания, которые являлись тысячи лет назад повседневным инструментарием для русских ведических волхвов. И чтобы быстрее усвоить сакральные знания наших предков и попытаться посмотреть на мир глазами древних русских волхвов, рекомендуется обратиться к таким дисциплинам как «теория систем», «теория информации», «синергетика», «тектология», «теория управления» и т.п. Со временем они станут тем базисом, на основе которого произойдет прорыв во всех фундаментальных направлениях современной науки и произойдет к возврату к древнему ведическому (природному) мировоззрению, но, по-видимому, уже в современной форме.

От этого термина, означающего основополагающий и всеохватывающий закон вселенского бытия. - «ПРАВЬ» произошли известные всем понятия «ПРАВый», «ПРАВда», «ПРАВильный», «ПРАВить», «сПРАВедливость», «ПРАВило», «ПРАВО», «ПРАВительство» и многие другие.

Надо отметить, что и в родственном русскому языке ведических ариев санскрите есть целый ряд слов, производных от корня «ПРАВ». Они и сегодня дают возможность расширить представления о некоторых сакральных понятиях и терминах наших Предков. Например, на древнем санскрите: prava - витающий в небе; pravata - дуновение, дух, дыхание; pravarosa - дождь (дословно: "роса Прави"). Памятник древнерусской литературы - Велесова Книга называет дождь "живой водой", которую посылают людям Боги Прави.

В древнеиндийском трактате «Ригведа» понятие Прави как универсального закона развития Вселенной передается словом R'ta (Рита, Рота) как некая космическая закономерность, в соответствии с которой неупорядоченный хаос превращается в упорядоченный гармонизированный космос (славянское - Лад). Этот Лад (порядок) обеспечивает условия для существования Вселенной, ее круговорота, жизни человечества, его нравственности. Русская Правь, так же, как и арийская Рита (некоторые родственные нам народы использовали термин «Арта» («Орта») с тем же самым значением), определяет и обрядовый, ритуальный лад на Земле. То есть, она обеспечивает не только физическую, но и нравственную (духовную) и повседневную сторону жизни человечества вообще.

Таким образом, этот Всеобъемлющий Закон (Закон Прави) распространяется на системы различного уровня, происхождения, состояния. Он одинаково верен и для Вселенной, как единой суперсистемы, для системы планет в нашей солнечной системе, биосферы планеты Земля, для организма человека, как биологической системы и для общества, как системы социальной.

Наша Русская Правь, кроме всего прочего, раскрывает сокровенный и глубочайший смысл культа Предков. Согласно древнему учению наши предки после земной жизни в Яви направляются на "Луки Сварожьи" (Луга Сварога), где "пребудут какое-то время, чтобы получить новое тело". Пребывание наших великих Предков на Луках Сварожьих сближает их с нашими Богами. Поэтому существовала глубокая вера в то, что наши Предки помогают нам вместе с Богами, поддерживая с нами непрерывную связь. Посудите сами: слова ПРАащур, ПРАдед, ПРАбаба и др. - ведь все они имеют тот же славянский корень, что и ПРАвь. Основа духовной жизни нашего народа – энергетическая и информационная связь с нашими предками, ушедшими в Правь.
Второе слово – «СЛАВить» понятно без всякого словаря любому нормальному русскому человеку. И это слово для лучшего понимания его смысла можно разделить на две части: предлог "С" и "ЛАВ". По-древнерусски ЛАВ, а по-английски LOVE, означает одно и тоже - ЛЮБОВЬ. Таким образом СЛАВИТЬ означает «относиться с величайшим и искренним чувством любви», «любить».


Очень многие слова древнейшего происхождения наши родственные белые народы сохранили лучше, чем мы, и чтоб понять смысл некоторых терминов, есть смысл обращаться к родственным индоевропейским языкам.

СЛАВА - очень древнее понятие, имеющее самое прямое отношение к самоназванию великого народа - славян. Еще в IV в. писатель Агатангел, секретарь царя Тердата, писал о древнерусской Богине Славе как о "великой царице и госпоже, Славе народа, поддерживающей жизнь народную, Матерь всяких добродетелей, Матерь-Богиню, Золотую Матерь». Он также описал ее храм, имеющий несметные сокровища. Изображение Богини (ее статуя) было выполнено искусными мастерами из чистого золота. Праздник Богини Славы, который отмечали весной, наиболее полно сохранился у близких нам по духу и по вере сербов. Надо отметить, что культ русской Богини Любви Лады практически идентичен культу Великой Богини Славы.

Итак, нашу древнюю культуру, с достаточной долей уверенности, можно определить, как «Славление божественного закона ПРАВи». А наши великие предки, носители этой прекрасной культуры, назывались ПРАВОСЛАВНЫМИ или СЛАВЯНАМИ, т.е. ТЕ, «КОТОРЫЕ СЛАВЯТ БОГОВ» и которые являются «СЛАВНЫМИ СВОИМИ ВЕЛИКИМИ ДЕЛАМИ И ЧИСТЫМИ ПОМЫСЛАМИ». Здесь необходимо отметить, что изначально славяне - скорее религиозно-культурный, а не этнический термин. Славянами стали называть те племена, которые после постепенного вытеснения нашей древней культуры чужими, заморскими идеологиями, а так же христианизации большинства европейского населения, долгое время сохраняли приверженность древнерусской традиции, то есть продолжали славить ПРАВь, великих Русских Богов и нести любовь людям.

На древней Руси более всего почитали самого Создателя Вселенной - Бога РОДа, поэтому нашу культуру иногда называют в наше время РОДОСЛАВИЕМ или РОДОЛЮБИЕМ. Широко известно такое название, как СВЕТОСЛАВИЕ...

Надо подчеркнуть, что современных названий, отражающих суть этого многогранного явления, как древняя русская культура, может быть сколько угодно. Сами же Руссы миллионы лет жили по Ведам и никак свой образ жизни не называли. Веды - глобальные сведения о мироустройстве, были тем базисом, на основе которого протекает вся повседневная жизнь, бытовые заботы и священные праздники, обряды, ритуалы, рождение и воспитание детей, физическая культура и медицина, сельскохозяйственные работы и ремесло.

Другими словами, Русские Веды- все то, что сейчас для нас должно являться естественным и необходимым набором знаний, позволяющим просто жить, ориентируясь в сложном мире вещей и явлений.

Иллюстрации:
«Сказки русского леса» Клименко Андрей
«Сварог-Прародитель» Клименко Андрей
«Перун» Клименко Андрей
«Рождение воина» Ольшанский Борис
(Первый музей славянской мифологии, г.Томск, http://slav-museum.ru/)

www.perunica.ru

Веды и Христианство. Статья раздела "Ведическое Знание". Эзотерика и духовное развитие.

Уже появилась серия статей о сознании Кришны, то есть вайшнавизме, и христианстве. В связи с этим, в этой статье не будет детального анализа проблемы сравнения конфессий. Более того, такая цель не ставилась еще и потому, что написанная как поэма статья Крестникова сама навевает определенный стиль восприятия двух духовных движений. Читателю предлагается увидеть явные параллели не вообще в христианской и вайшнавской традициях, но именно в этом рассказе об уникальном явлении — старчестве. Источник - Эзотерика. Живое Знание

Слово «православие» означает «правильное прославление», то есть правильный путь служения Богу. Служение чему-либо или кому-либо другому называется грехом. Просто изумительно, как точно это ложится на вайшнавское мировоззрение. Иисус Христос учил, что главное — возлюбить Бога всем сердцем: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 29-30). «Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22, 38).

 

Именно для достижения этого (того, что называется према-бхакти — любовное преданное служение) существует вайшнавская традиция. Последняя представлена несколькими направлениями, каждое из которых основано на цепи ученической преемственности, парампаре. Также как апостолы по наставлению Иисуса основали церкви в разных странах, так и парампары, следующие из единого источника (от Бога), сохраняют (несмотря на свою множественность) истину в неискаженном виде.

В Евангелии от Иоанна (14, 6) приведены слова Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; и никто не приходит к Отцу, как только через Меня», и далее (14, 7): «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его». В Ведах указывается, что все формы, в которых Бог проявляет себя (Вишну, Нараяна, Джаганнатха и т. п.) неотличны от Него, но отражают разные Его качества. Иисус — воплощение Бога, какие же качества присущи ему? Иисус (Иешуа) означает «помощь Иеговы, Спаситель». Имя же Иегова означает «сущий». Суть спасения выражена самим Иисусом: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... ». Фактически Иисус — это олицетворение према-бхакти, которую проповедовал и представлял Господь Чайтанья в Бенгалии около 500 лет назад. Кстати и в вайшнавской, и в христианской традициях Бог — один, а богами в Ведах называют высших существ, полубогов (ангелов).

В Бхагавад-гите («Песне Божьей», Б. г. 7, 18) Всевышний, Кришна говорит: «Все эти бхакты [преданные Богу], несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентной любовью, он приходит ко Мне». В Главе 9 (стих 33) Бог призывает: «... посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью».

Таким образом, в обеих традициях утверждается, что только преданное любовное служение Богу есть путь к Нему. Что же касается внешней, ритуальной части поклонения, то Иисус обвинял книжников и фарисеев в отсутствии духовности, в слепом следовании традициям и древним законам (см., например, Мф. 23), учеников Своих он призывал: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте».

В Индии известно течение, называемое смарта, смарта-брахманизм, которое уделяет чрезмерное внимание ритуальной части поклонения. В вайшнавской традиции это считается бессмысленным занятием, так как только сосредоточив свои мысли и чувства на Кришне (Боге), можно по милости духовного наставника (учителя, гуру) достичь Вайкунтхи — Царства Божьего: «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самрореализованные [самоосознавшие] души способны дать тебе знание, ибо они видят истину» (Б. г. 4, 34).

Истинная же суть религиозных ритуалов видится в обеих традициях как развитие этой самой чистой любви к Богу путем самоосознания, самосовершенствования. Как в христианских, так и в ведических конфессиях (к последним относятся различные течения индуизма: вайшнавизм, шиваизм, имперсонализм) настоятельно рекомендуется «победа духа над плотью», то есть совершение аскезы. Именно аскеза, включая борьбу с гордыней, и составляли одну из сторон духовной практики старцев, превращавших тело свое в возвышенный и прекрасный Храм.

Когда Иисус Христос говорил о разрушении храма и воссоздании его в три дня, он имел в виду собственное тело. «... се бо царствие Божие внутри нас есть» (Лк. 17, 21). Согласно ведической философии в сердце каждого живого существа присутствует Сам Господь в форме сверхдуши (параматмы), таким образом, каждое тело — Храм Божий. Есть даже традиция кланяться другим людям. Характерно, что оказание почтения (поклонение) осуществляется принижением лба своего: это поклоны, прикосновение лбом к священному предмету, к полу, к земле — практически одинаково во всех конфессиях. Но поклонение наряду с аскезами не являются единственными элементами духовной практики.

Знание и невежество

В определенной мере духовному развитию способствует знание. Понятно, что знания о приготовлении вин, наркотиков и взрывчатых веществ, о получении материальных удовольствий, о светской карьере и иже с ними не способствуют духовной практике. Кроме эмпирических (опытных) мирских знаний, есть еще и трансцендентные (непостижимые обычным образом) знания, получаемые от святых или из священных писаний. Эти знания составляют основу религиозных философий и мировоззрений.

Так, в статье Ю. В. Крестникова говорится о «творце всего видимого и невидимого, образующего ступенчатую иерархию». Именно в виде иерархии Веды описывают мир. Вершина — Бог и Его духовный мир, высшие живые существа (Брахма и все полубоги, кроме Шивы) обитают на райских уровнях (планетах) материальных миров, творимых проявлянием Бога в форме Вишну. Земля находится в плоскости эклиптики (орбиты солнца, которая соответствует, так называемой «плоской Земле» ), ниже этого уровня находятся адские, или демонические, планеты. Понятие ада и рая есть и у иудеев, и у мусульман, и у христиан и в ведических религиях.

Просто культивируя знание, как учит и Бхагавад-гита, и Ветхий завет, невозможно постичь Бога, ибо Он трансцендентен, то есть непознаваем обычным опытным путем. Считается, что от человека закрыто восприятие и понимание, именно поэтому каждый «должен иметь руководителя, постоянная помощь и постоянное присутствие которого облегчат и обеспечат ему правильное восхождение по лествице в Царство Небесное». Именно это и утверждается в Бхагавад-гите (Б. г. 4, 34): «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему... ».

В ведических источниках, все исходящее от Бога и от святых, называют нектарным, поэтому выражение «духовный мед» Св. Афанасия Великого воспринимается вполне «ведически». Именно в духовном мире, называемом также Царствием Божьим, те, кто исповедует и Веды, и Евангелие ищут наслаждение и свободу. В Ведах материальный мир в определенном смысле понимается как «тюрьма», а человек в материальном мире считается опутанным гунами, то есть нитями, веревками, благости (саттвы), страсти (раджаса) и невежества (тамаса). За что душа попадает в этот полный страданий мир, в котором рождение, болезни, старость и смерть правят бал? За забвение Бога, за уход от Него. Но это не просто формальное наказание. Бог настолько милостив, что допускает неслужение Ему. В этом проявляется свобода воли. Захотелось стать творцом «яко бози» — пожалуйста! Но как невозможно творческому человеку заниматься рутиной, так и бессмертной душе тягостно в этом «искусственном» материальном мире. Бог эдак ненавязчиво намекает: «Не туда ты идешь, дитя Мое! »

Таким образом, жизнь в этом мире считается рабством. Человек в большей или меньшей степени раб своих чувств, заблуждений. Все это побуждает его все дальше и дальше отходить от Бога, то есть усугублять свой грех. Чувства все больше затмевают «духовное зрение», заставляя человека действовать в невежестве «плотского человеческого произвола ради» и забыть о «подлинной свободе — свободе от греха». Именно так Крестников завершает абзац о пути старческого окормления.

Освобождение

Как же видится выход из этого лабиринта? Можно ли самому найти дорогу обратно? Как уже было выше сказано — нет, самому нельзя, а как можно? В статье Крестникова монашество названо «высочайшей целью, позволяющей преодолеть земные блуждания». Веды также рекомендуют путь отречения от мира. Как и в православной традиции, самостоятельные попытки покинуть «тюрьму материального мира» считаются в Ведах бессмысленными и даже опасными. Иллюзия — вот что закрывает нам глаза. Только преемственность, послушание, ученичество, исполнение Заповедей Божьих и Таинств дают возможность познать Царство Бога.

Как пишет автор: «Старец — один из старших монахов, прошедший тяжелый путь самоотречения и взявший под свое духовное руководство молодых монахов и мирян». В ведической вайшнавской традиции (впрочем и у имперсоналистов) тот, кто достигнув высокого духовного уровня, отрекается от всего материального, оставляя дом, семью, счета в банках и прочее ради дальнейшего духовного продвижения, называется санньяси. Именно такие люди как правило становятся гуру, чтобы учить других.

Процесс выбора учителя (гуру) тернист, но внешне определяется волей будущего ученика. Человек религиозный увидит в этом промысел Божий, так как встречи с Учителем никогда не бывают случайными, как, впрочем, и все события в этом мире. Учитель волен принимать или не принимать ученика. Все это в каком-то смысле напоминает супружество. Действительно, ученик и учитель связаны любовью и взаимной ответственностью друг перед другом и перед Богом до конца дней своих. Их отношения не менее глубоки и сугубо личны, как и отношения супругов. Как видно из описаний, приводимых автором:

«В монастыре старец обычно не занимал никакой должности; он — духовный вождь и советник. Вокруг него группировались в монастыре его ученики, и он смиренно и ответственно брал на себя эту тяжелую обязанность. Ученик сам избирал того старца, которого хотел. И часто случалось так, что человек, желавший поговорить со старцем только по одному вопросу, оставался под его руководством на всю жизнь и даже принимал монашество».

Смирение

В третьем стихе Шикшаштаки, единственного короткого произведения (аштака означает восьмистишие), оставленного Господом Чайтаньей, который возродил вайшнавскую традицию около 500 лет назад, сказано:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, p. 33). Перевод и комментарий к этому стиху звучит так:

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое имя Господа постоянно».

Вайшнавский этикет требует не только смирения и почтительного отношения к другим. Оскорбление (апарадха) влечет за собой невозможность духовного развития, что считается самым страшным, поэтому вайшнавы всеми силами стараются не обидеть друг друга даже нечаянно, иначе они приносят свои смиренные поклоны.

Как видно из статьи Крестникова: «Младшая братия старалась всячески смиряться не только перед старшими, но и перед равными, боясь даже взглядом оскорбить другого, и при малейшем поводе немедленно просили друг у друга прощения».

Пожалуй, комментарии излишни. Там, где благость преобладает, люди ведут себя соответствующим образом. В лекциях по Аюрведе Олега Геннадьевича Торсунова (Аударья Дхамы даса) сказано, что следует придерживаться «постоянно виноватой» позиции, грубо говоря, извиняться, если Вам наступили на ногу, ибо каждый заслуживает того, что получает. Это не следует понимать превратно, что не нужно помогать и заступаться. Речь идет о личном умонастроении каждого.

Духовное возрождение Не только смирение, молитвы и посты определяют духовный рост человека. Веды настоятельно рекомендуют соблюдение садханы — определенного стиля жизни, включающего в себя пресловутый режим дня. Наилучшим временем подъема считается 3-4 часа утра, начиная с которого следует посвятить несколько часов духовной практике, так как это время саттва-гуны, то есть благости. В статье Крестникова читаем: «День старца складывался так. Для слушания утреннего правила поначалу он вставал в 4 часа утра, звонил в звонок, на который являлись келейники и прочитывали утренние молитвы, 12 избранных псалмов и Первый час, после чего он пребывал наедине в умной молитве». Кстати, среди прочих молитв и мантр (молитвы и гимны, очищающие сознание и имеющие прочие духовные и/или материальные свойства) выделяются «тайные» — гаятри, которые никогда не произносятся вслух. Простым прихожанам они не даются, а только брахманам (священникам). Конечно, гаятри сама по себе не является умной молитвой, так как при ее чтении обычно не делают ничего другого, но может таковой быть.

Автор приводит замечательную цитату о Прп. Амвросии Оптинском: «Ему нужна была только душа человека, которая настолько была дорога для него, что он, забывая себя, всеми силами старался спасти ее... » Так и хочется продолжить ее другой цитатой, но уже из «Бхагавад-гиты»: «Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого) » (Б. г. 5, 18). В комментарии Шрилы Прабхупады к этому стиху говорится: «Человек в сознании Кришны не делает различия между видами живых существ и кастами [социальными слоями]... ». Это не означает, что животные, которым Веды отказывают в свободе воли равны человеку, единственной форме жизни, в которой душа может вернуться в Царствие Божие, но лишь то, что душа и Бог пребывают в сердце каждого живого существа.

Автор пишет о трудном процессе духовного возрождения в современной России. О восстановлении храмов и монастырей. Но главное, что «нам всем осталось великое духовное наследие, достойными которого мы обязаны быть». Прочтем же еще раз замечательную Молитву оптинских старцев и в смиренном настроении повторим: «Отбрось все дхармы (религиозные обязанности) и прими прибежище у Меня одного» (Б. г. 18, 66).

naturalworld.guru

Вопросы священнику. Новые ответы

Вопросы священнику. Новые ответы

Отвечает священник Игорь Москвичев, клирик храма в честь Покрова Божией Матери г. Саратова

Благословите, батюшка. У меня такой вопрос: нужно ли класть в гроб умершему его венчальную свечу? Мне об этом поведала женщина, работающая в церковной лавке и присутствовавшая на нашем венчании с мужем. Она сказала, что эти свечи впоследствии соединят нас на том свете. Правильно ли это? Спаси Господи Вас, батюшка! Любовь.

Уважаемая Любовь! Есть такая народная традиция — при смерти одного из супругов класть ему в гроб венчальную свечу. Но эта традиция не имеет ничего общего с христианской погребальной традицией, следовательно, поддерживать народные домыслы и обычаи не нужно. Встреча с нашими близкими в загробном мире никак не зависит от наличия и сохранности венчальных свечей, как при жизни супругов, так и после их смерти. На будущее, чтобы исключить подобные недоразумения, старайтесь обращаться непосредственно к священнослужителю.

Здравствуйте! У меня очень простой, как мне кажется, вопрос, но на который я не могу никак получить ответ. Помогите, пожалуйста, разобраться, я только начала воцерковляться, еще не все понятно. Прочитала, что очень важно молиться своей святой. Мой день рождения 16 мая по новому стилю. 17 мая отмечается праздник перенесения мощей равноапостольной Марии Магдалины в Константинополь. Могу ли я считать ее своей святой? В церкви мне на этот вопрос не смогли ответить, т.к. в календаре этот день не значился. Мне очень хотелось бы, чтобы Мария была моей святой покровительницей, но если я неправильно думаю, то не хочу оставить без молитв свою настоящую святую. Еще раз извиняюсь за свое невежество, заранее спасибо. Мария.

Мария, здравствуйте! Действительно, 17 мая (4 мая по старому стилю) воспоминается перенесение мощей равноапостольной Марии Магдалины в Константинополь. Если Вы приняли Таинство Крещения, то Вас крестили в честь какой-то конкретной святой, носящей имя Мария. Как известно, в церковном календаре много дат, где встречается такое имя. В свидетельстве о крещении, если оно у Вас есть, указывают и небесного покровителя крестившегося человека, и день его памяти. Если Вы крестились недавно и не знаете, в честь какой святой крещены, то с этим вопросом можно обратиться в тот храм, в котором Вы принимали крещение. Принцип же выбора своего святого небесного покровителя следующий — имя, как правило, выбирается среди имен тех угодников Божиих, память которых совершается в сорокадневный период после рождения

Отвечает протоиерей Алексий Абрамов, настоятель храма во имя святой равноапостольной Марии Магдалины г. Саратова

Здравствуйте, я хотела бы знать, как Православная Церковь относится к «Ведам», и что это такое. Моя родственница, считая себя православной христианкой, слушает и читает «Веды» и объясняет всё происходящее с позиции «Вед». Я считаю, что это неправильно и несовместимо с ее религией, и говорю, что она не должна этого делать, т.к. она православная христианка, но не могу ей правильно объяснить, почему. Буду очень благодарна, если Вы ответите. Заранее спасибо. Ксения

Современному человеку часто предлагают испить из «источника древней ведической мудрости». Что же это такое? Для человека, вскормленного на голливудских фильмах и романтизации Востока, ведическая литература представляется источником тайных, вожделенных знаний. Собственно сами Веды представляют собой религиозные писания индуизма, состоящие из четырех частей — Ригведы,Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы, содержащих главным образом религиозные гимны, прославляющие языческие божества, магические обряды и формулы жертвоприношения, мантры. Позднее к ним были добавлены комментарии различных ведических школ: Брахманы, Араньяки и Упанишады, которые большинство самих пандитов (ведических ученых) уже не относят собственно к тексту Вед.

К Ведам также ошибочно или умышленно причисляют тексты, которые не имеют отношения к ведической литературе, как, например, Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и религиозные произведения, которыми зачастую пользуются секты восточного происхождения, рассчитывая на неосведомленность вербуемой ими публики (например, кришнаиты для придания большего значения причисляют себя к носителям ведического знания).

Еще в качестве «ведической литературы» российские неоязычники предлагают неискушенной публике так называемые «Русские Веды», совершенно сомнительного происхождения, являющиеся якобы древними предшественниками всей ведической литературы. Данного рода тексты вообще не заслуживают серьезного отношения из-за отсутствия всякого исторического и научного обоснования подобной литературы.

Таким образом, под видом Вед часто предлагаются совершенно далекие от Вед тексты, распространяемые в России, главным образом различными сектами, а собственно Веды с их языческим религиозно-обрядовым содержанием совершенно несовместимы с христианским мировоззрением.

Описанный Вами пример, к сожалению, является не единичным, когда человек, осознающий себя христианином, ищет духовного или нравственного наставления в восточных религиях, а точнее, в той интерпретации, которая доходит до нас через различные восточные культы и секты. Всякий человек, безусловно, вправе выбирать себе веру, но он также должен осознавать и ответственность своего выбора, а в подобном случае — ответственность за добровольное отлучение себя от Церкви Христовой.

Добрый вечер! Позвольте поинтересоваться, что собой представляют такие «церкви», как: «Дело веры» (г. Ижевск) и «Краеугольный камень» (г. Казань)? Я занимаю должность личного помощника генерального директора, и в мои обязанности входит постоянное сопровождение руководителя. Побывала в организации под названием «Дело веры» и долго не могла понять: куда же я попала!?! На первый взгляд, все довольно прилично. Конечно, настораживает атмосфера — куча народа, песни, при встрече все обнимаются и произносят слова: «благословляю тебя», или «будь благословенным»; после речи выносят урны для сбора денег, якобы для пожертвования и строительства «церкви» и т.д. Последней каплей моего терпения был вид трясущейся при «молитве» женщины, после чего мне стало дурно, и я вышла из помещения. С другой стороны, видно, что люди очень радостные, воодушевленные и добрые; да и песни поют очень красивые и современные! Очень хотелось бы услышать мнение Православной Церкви по этому поводу. Что же это было, куда я попала, и как вести себя в ситуации, когда придется, не по своей воле, вновь присутствовать в подобных организациях? Благодарю за ответ. Елена.

Уважаемая Елена, перечисленные Вами новые религиозные организации относятся к неопятидесятническим сектам. С их основными характерными чертами Вы, судя по Вашему письму, уже познакомились. Одна из них — это так называемое «говорение на иных языках», или еще «святой смех», когда прилично одетые и до того здравые люди начинают бормотать что-то совершенно невнятное, кричать, неистово смеяться или даже кататься по полу. Этот, с позволения сказать, феномен вызывается выбросом в кровь эндоморфинов — внутреннего человеческого наркотика, необходимого человеку в стрессовых ситуациях, искусственная активизация которого вызывается рядом предшествующих ему действий, в том числе музыкой (чаще всего рок), маятниковым хождением по сцене пастора с выкрикиванием, если наблюдать со стороны, совершенно бессодержательных, но эмоциональных фраз, и некоторых других действий, которыми пастор «разогревает» публику. Человек, подпавший под такое влияние, испытавший выброс эндоморфинов, некоторое время после этого переживает внутреннюю опустошенность, после чего приходит потребность вновь испытать прежние ощущения. Так человек приобретает определенного рода зависимость.

Что делать в данном случае? Самое безопасное — не посещать такие мероприятия вообще, а если уже попали, старайтесь постоянно занимать свой ум, лучше всего молитвой, не концентрировать свое внимание на происходящем, умом и сердцем находиться далеко. Постарайтесь объяснить своему руководителю духовную и психологическую опасность подобного рода мероприятий.

Рубрика "Вопросы священнику"

eparhia-saratov.ru

Ответ на вопрос: Чем опасно учение вед?.

Алексей Ильич, хочу выразить Вам свое великое почтение – Вы привели меня к православию, хочу Вам поклониться за то, что Вы сделали, от всех нас. И хочу задать такой вопрос: я шел к православию издалека; сейчас у нас достаточно популярна индийская ведическая традиция, достаточно много лекторов и они не являются никоим образом противниками православия, большинство из них даже не склоняют к своей вере. Они объясняют некие законы поведения именно чистой жизнью, которая очень похожа на то, что проповедовал нам Христос. Мне кажется, что одной из причин того, что в современном мире православие не очень сильно распространено, является отсутствие четкого свода законов, как себя вести, как это есть, допустим, у иудеев. Ветхий Завет в 4 раза толще, чем Новый Завет, там все прописано, как себя вести. Если взять другие еврейские трактаты, там сказано все буквально про каждую пуговицу. И ведические знания подробнейшим образом описывают жизнь человека, как правильно строить семью, как правильно строить отношения ведически. С чем Вы можете связать то, что Христос не дал никаких правил поведения в этом материальном мире. Есть очень много про духовную сферу, и это приводит нас к жизни вечной, но полное непонимание, как вести себя в этом мире. И еще, эти же самые лекторы говорят, что Христос ходил в Индию, Вы могли бы развеять эти домыслы?

В Индию, в Японию, чего только нет… Я Вам скажу так: когда Вы говорите о ведических традициях, то учтите, мы не знаем, кто и когда им положил начало. Очень возможно, что те авторы вед, которые были, они тоже вначале ничего не давали. Обычаи и традиции складываются постепенно. И Христос тоже ничего этого не давал, и уже апостолы начинают создавать эти традиции, и дальше мы видим, как создается Церковь, организовывается, как из семени постепенно вырастает древо. Мы видим, что в Церкви очень много рекомендаций. Возьмите хотя бы Книгу Правил: сколько там постановлений соборных и вселенских, поместных соборов, некоторых святых отцов; в каждой, даже в поместной Церкви, в частности, в Русской Церкви.

Вспомните, до чего замечательная была у нас традиция: за столом, за обедом – молчание, с благоговением все вкушают пищу, слышите? Если кто-то засмеется, тут же – ложкой в лоб!  Происходило великое дело – питание, что вы! Какая была великолепная традиция, что сделали с ней? Что сделали с ней? А в монастырях – за обедом, за трапезой читают жития святых или чьи-то поучения. А что теперь мы можем встретить? – начинается, даже за монастырской трапезой, музыка, светская даже музыка. Вы слышите? – идет разрушение изнутри, и оно выражается в этих внешних формах.

Но в отношении вед будьте осторожны. Один из самых, я бы сказал, влиятельных, авторитетных представителей индуизма, возьмите Рамакришну, который говорил: неважно кто, он один – это и Кришна, и Христос, и Будда. Или Вивекананда, его знаменитый ученик, который ездил по всему миру, в том числе и в Америку, тот вообще до чего дошел, он говорил: «Отбросьте все ваши лохмотья, душа человеческая – вот кто бог, тело человеческое – вот кто бог. Никогда не говорите, что вы грешны. Вы сильны, вы могущественны, вы должны знать, что вы – это Он». Вы слышите, какие вещи? Просто дьявольские вещи.

Я не знаю, удастся ли вам когда-нибудь прочитать Песнь Сансара, вы просто в ужас придете от того, что проповедовал Вивекананда. Это, знаете, сатанизм.

Мы берем уже не суть религии, а некоторые ее модификации, которые  существуют приспособительно к нашей христианской психологии, и изменения происходят буквально на ходу. Нисколько не удивляйтесь этому. Было бы очень приятно, если бы они настолько изменились, что и Христа бы признали, - тогда только приветствую. Но корни и истоки их… Будда, например, знаете, что говорил? – «Я сам всего достиг, я сам всё получил, я сам достиг нирваны, я – Он». Ну, как вам нравится?

О молитве: «Не просите ничего у Молчания, Оно вам ничего не ответит» - видите, истоки какие, что вы!

Мы, к сожалению, подчас плохо знаем истоки этих течений. Если вы интересуетесь, может быть, и стоило взять хотя бы Радха-Кришну в истории индийской философии, посмотреть, что он там пишет, это такие факты – ой-ой-ой, так что всё очень непросто.

Христианство призывает человека к богоподобию в чем? Кстати, об одном я не сказал: не может быть истиной любви там, где нет смирения. А смирение – это видение своей греховности и, увы, неспособности победить самому в себе эти страсти. Там, где нет смирения, не может быть истинной любви – это очень важно.

В ведической традиции этого нет, вот в чем дело, так что всё совсем непросто.

А правила – у нас очень много правил, к сожалению, даже слишком много. И до чего мы сейчас дошли: у нас масленица стала, чуть ли не церковным праздником. Я так и говорю: «Тринадесятый праздник в Церкви».

 

Расшифровка: Римма Адомайтите

tv-soyuz.ru

ВЕДЫ с точки зрения ПРАВОСЛАВИЯ в 3-х частях.ЧАСТЬ -- 1

 


Веды и православие – мешает ли одно другому?

                            Многие слышали о ведическом  учении, основанном на ведах – сборнике древних священных писаний индуизма на санскрите. Сами сторонники этого учения предпочитают не афишировать себя в качестве религии, называя ведизм лишь культурой индийского народа, советами по саморазвитию, медициной и даже наукой. И в нашем городе (Набережные Челны) был когда-то Российский Ведический университет Махариши, который просуществовал недолго, но успел обучить два выпуска специалистов науки созидательного разума. Итак, что же это за направление? И главное, можно ли совместить христианство и ведизм?

                                                   Базой для развития ведизма послужили верования праиндоевропейцев. Предположительно, ведизм возник в среде индоарийских племён и принесён последними на территорию индийского субконтинента на рубеже II-I тысячелетия до н. э. Самое интересное, что на данный момент какие-либо четкие доказательства подлинности вед неизвестны, поэтому учеными они все больше расцениваются как литературная мистификация.                                Однако, как это часто бывает, человек, пришедший к ведизму, будет мало об этом задумываться, он будет следовать эмоциям: «Мои болезни прошли, я буду жить дольше, мне хорошо». По сути, это создание комфортного состояния, а не это ли признак многих сект? Врагу рода человеческого ничего не стоит излечить человека хоть от всех болезней, лишь бы только отвратить от истинного пути.

 

 

                                  К сожалению, в Интернете не очень много информации о ведах с точки зрения христианства. Зато ведические сайты активно пишут о христианстве. И пишут о том, опираясь, видимо, на большой авторитет христианства, как сама Библия якобы выступает за ведизм. О том, что, в общем, все религии на одно лицо. И это первое, что должно насторожить. На практике все выглядит совершенно иначе.                                                                                                                            Все подобные учения декларируют свою толерантность только на словах, в реальности они предлагают христианам полностью отказаться от своих догматов и последовать за ними. Например, ученик Рамакришны Свами Вивекананда пишет: «К настоящему времени Веды остаются вершинным достижением всего человеческого опыта, умозрений, анализа, воплощенным в книгах, отобранных и отшлифованных столетиями». О христианах же он пишет так: «Незначительные умы, с ограниченным, нетребовательным кругозором, никогда не осмеливаются парить мыслью».

                      Сторонники ведизма даже утверждают, что христианство выступает за реинкарнацию, опираясь на слова из Евангелия: «Дух бодр (животворит), плоть же немощна». И причем тут реинкарнация? Еще один признак сект: бессмысленное накидывание цитат из Библии, которые на самом деле ничего ведического не доказывают. Более того, широко используются цитаты апокрифических евангелий (термин «апокрифы» был отнесён к раннехристианским текстам – различные евангелия, послания, откровения, – не признанным «богодухновенными» христианской церковью и не вошедшим в библейский канон).                                                                            Апокрифические источники, в большинстве своём, искажают священную историю и догматику Писания, например, в виду слишком сильного элемента человеческого мудрствования. Но кого этот момент особо интересует? Особенно тех, кто в христианстве разбирается плохо. Сказано, что из евангелий, значит истина, думает человек.

 

Продолжение следует 

Вероника Вяткина и иерей Владимир Елисеев "Православный путь ко спасению"-М..1995

subscribe.ru

Веды и христианство

Веды и христианство

Среда, 04 Дек. 2013

Одним из наиболее актуальных вопросов современности является диалог религий. В противном случае люди склонны “вариться” в своей субкультуре, по умолчанию воспринимая носителей другой традиции как идеологических врагов. А при стечении определенных исторических обстоятельств врагам, как известно, объявляют войну. Мешает этому диалогу религий так называемая “ревность веры”, которая создает у представителя любой конфессии чувство превосходства над другими и ощущение монополии на истину. Как правило, это происходит от невысокого уровня культуры, желания всегда и во всем быть правым и недостатка знания.

Действуя в сфере своего влияния, я попытаюсь восполнить этот последний недостаток и, возможно, кому-то это поможет взглянуть на ситуацию именно через призму знания, а не предубеждения.

О причинах существования различных религий я уже писал в статье "Почему Бог один, а религий много?" Поэтому в этот раз мы просто попытаемся провести сравнительный анализ ведической традиции и христианства.

Эта тема весьма актуальна для нас, т.к. в свое время христианство пришло на смену ведизму на Руси, который выродился в язычество. А сейчас та же ведическая традиция вновь возрождается в нашей стране. Говорить о том, что для нас является более традиционным - бессмысленно, т.к. любая культура в какой-то момент является новшеством и лишь спустя несколько поколений превращается во что-то привычное и общепринятое. Цикличность истории невозможно остановить и потому, как известно, все возвращается на круги своя.

Некорректно оценивать одну традицию с точки зрения другой, т.к. в этом случае субъективизма не избежать. Учитывая это, я (будучи последователем Вед) постараюсь в процессе этого анализа стоять на позициях знания и реальных фактов, а не на позиции веры в то, что наше всегда лучше, просто потому, что это наше.

Если начать с общепринятой истории, ведическая традиция значительно старше христианства, но при этом сохранила свою целостность, по меньшей мере, в Индии.

Что касается христианства, всего за две тысячи лет своей истории оно разделилось более чем на две тысячи различных течений. Это говорит об отсутствии механизма сохранения традиции и передачи духовного знания. Если эта тенденция дробления сохранится, то целостность христианского учения будет окончательно утеряна и грядущим поколениям будет очень трудно понять, в чем же его суть.

Обычно христианство провозглашает Библию единственным авторитетным писанием, но если быть внимательным, то во 2-м послании к Тимофею от Апостола Павла сказано:

"Все писания даны по Божьему вдохновению и благоприятны для изучения".

А в апокрифическом Евангелие "Книга ангела Мормона" Бог говорит:

"Разве ты не знаешь, что существует больше чем одна нация?

Разве ты не знаешь, что Я твой Господь, создал всех людей и помню даже о тех, кто живет на островах?

Разве ты не знаешь, что я правлю и на небесах, и под землей и несу Свое слово всем чадам человеческим, всем

lazarev.ru

Ведическое православие | Тайны мира и человека

12 798

Вся подвижническая деятельность Сергия Радонежского была направлена на сохранение духовности Руси, в противовес идеологической западной реформе подчинения русских земель рабскому комплексу экономической и духовной зависимости. Русский ведизм начали уничтожать с традиций. Большинство традиций сохранилось только потому, что их нечем было заменить. Для христианской религии просвещение – святотатство, поскольку обесценивает единственно важное для неё – догму или внешнее. Происходит испытание веры бессмыслицей или замена священных ритуалов на набор ритуальных действий лишённых понятного смысла: вероисповедание становится выше веры. Если доступное человеческому понятию не годится в священное, то знание – уже не годится. Таким образом, живое заменяется на мёртвое, многогранность традиции на догму и однозначность, из которого получаем уклад, рутину, образ бессмыслия, веру в чудо, которое нельзя объяснить с помощью разума, что характерно для погибшей цивилизации атлантов и греческих традиций Византии. Рутина оказалось куда жизнеспособней духа. Но рутина не воскрешает, если уже умерла. Воскрешает дух. Благодаря таким подвижникам как Сергий Радонежский дух великого народа сохранился в русских традициях, сохранилась «златая цепь» духовного наследия философского осмысления окружающего мира, передаваемого от учителя к ученику, и ведущая по пути эволюции до космических высот человеческого познания бытия. Исторической чертой русского православия являлось его обособление не только от магометанства, но и от латинства, и вследствие чего русский человек не видел между тем и другим почти никакой разницы.

Вокруг церкви пр. Сергия духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведическое учение и христиане находили общий язык. Он сумел совместить казалось бы несовместимое, объединив две враждующие на Руси, религии и тем самым прекратив затянувшиеся гражданские распри и войны, унёсшие более половины населения тогдашней Руси. По своей сути учение Сергия – это такое же глубокое космогоническое учение, как и древняя гиперборейская вера наших предков. При нём верующие себя считали, как и прежде, внуками божьими. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с ортодоксальным христианством не имеет, где жгут храмы и инакомыслящих. Все основные христианские праздники Руси являются наследием подвижнической деятельности радонежского игумена, что заставило объединить обе религии в одно гармоничное целое и спасло Русь перед лицом нового ордынского нашествия. Недаром его часто называют «заступником земли русской».

Пр. Сергий родился 08.10.1314 года в радонежском уделе, близь нынешнего Сергиева Посада Московской области. Родители боярин Кирилл и Марфа при крещении нарекли его Варфоломеем. После погребения своих родителей и пострига в иноческий сан, вся его деятельность с 23-летнего возраста была направлена на духовное возрождение и просвещение Руси, сохранения, укрепления и расширения границ мира духовного за счёт примирения двух идеологий в единый сплав, позволяющий иметь в своей политической основе не рабский труд, а свободный труд ремесленника и доблесть воина, защищающего свою отчизну.

Таким образом, на московской Руси благодаря церковной реформе Сергия был закреплён феодальный общественный уклад, что давало огромные преимущества в экономическом и политическом устройстве государства по сравнению с навязываемым западом рабовладельчества. Русь в короткий срок стала способной отстаивать свою независимость, и с ней стали считаться западные ортодоксы и восточные султаны. По всей Руси строились новые монастыри, где монахи занимались земледелием, знахарством и воинскими искусствами. В городах строились новые, уже не похожие на византийские, а копирующие древние, ведические храмы и церкви.

Христианизация Руси при Сергии происходила через форпосты веры – православные монастыри, во главе которых он ставил надёжных людей, поддерживающих чистоту веры без лицемерия, ханжества и своекорыстных устремлений. Сеть монастырей была единой и сообщалась между собой. Система монастырей окаймляла укрепления таких городов, как Москва, Можайск, Коломна и создавалась в таком же порядке, как и пограничные земли. Внутрицерковные реформы Сергия способствовали экономической и политической независимости православных монастырей, которые стали играть важнейшую роль в политической системе Северо-Восточной Руси.

Основа его деятельности было переписывание книг, распространение древних знаний о вере, закладка библиотек, сохранение ритуалов солнечного культа, несмотря на иудейские имена богов. Важно было сохранить «золотую цепь» преемственности духовного самосовершенствования, возможность двигаться по пути предков данных богами Вед, становясь людьми знания, а не зависимыми от власти служителями культа. Важно было не потерять накопленный опыт многих веков духовных традиций, позволяющих душе эволюционировать до божественных высот.

Не зря набег хана Тохтомыша в 1382 году на Москву, когда князя Дмитрия в столице не было, преследовал одну единственную цель – сжечь княжескую библиотеку, которая была собрана самим пр. Сергием. Тохтомыш выполнял прямой заказ, но это была малая часть большого плана уничтожения ведичества на Руси.

При каждом монастыре его усилиями было организовано переписывание старинных книг и книгохранилища, где описывались древние богослужения, ритуалы посвящения, исторически значимые события «откуда пошла земля русская». Кто такие Русы или Суры, если читать справа налево, история их появления на планете Земля. Раскол на Русов-Ураниан (Уран – дух, мужское начало олицетворяющее небо) и Антов (ан-нет) – властителей земли отрицавших власть неба или космического начала. Тогда пути эволюции разошлись, начались войны. Люди стали деградировать, появились приматы. Противостояние привело к мировой войне или Всемирному потопу, со всеми вытекающими последствиями: оледенению, рукотворным пустыням, распаду цивилизации. Планета обезлюдила, но эволюция возобновилась, Дух в тяжёлой борьбе не утратил себя. Сергий проповедовал восхождение к Духу, возвращение в колыбель Космоса, исполнению законов Прави и Вселенскому порядку. Но пока люди спорили и дрались, вмешалась третья сила, сумевшая на время захватить мировое господство – власть Сиона, подменившей духовный путь стяжательством. Христианизация Руси того времени несла в себе опасность однополярного мира, что в итоге привело большинство народов к застою и духовной деградации, отбросив мир в своём развитии более, чем на 500-летний период во мрак инквизиции средних веков, когда простая грамотность считалась преступлением.

У Сергия каждый монах-отшельник трудился на себя и благо общины, обеспечивая себя всем необходимым, будучи самостоятельным тружеником, полностью взявшим ответственность за свою жизнь и духовное развитие. Никому не давались привилегии, никто не имел право жить за чужой счёт или за счёт общины. Свободный труд каждого на благо всех делал людей равными и естественным образом отсеивал не готовых к трудностям иноческой жизни и духовного служения. В монастырях и иноческих общежитиях запрещалось употребление вина. Зато поддерживались и поощрялись нравственные качества: честность, правдивость, неподкупность, смелость, любовь к родине, трудолюбие. Таким образом, был сохранён институт самодисциплины и нравственные ступени духовной эволюции.

В своём учении Сергий всегда опирался на Христа. Он расширил представление о Христе, показал его учение многогранным и сделал это очень убедительно. Сумел древнее ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И только посвящённые понимали, что глава богов Род стал «отцом небесным», Дажьбог – сын Рода стал сыном божьим Иисусом Христом, а Лада богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д. Ведические функции древних арийских (орианских) богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Это не сложно осознать истинно русскому человеку, если вспомнить, что все главные слова и важнейшие понятия и сейчас имеют в своей основе корень род: народ, родители, родня, город, огород и т. д., и все мы живём при Роде или в Природе.

Вокруг церкви С.Радонежского духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведические и христиане находили общий язык, а на католический Запад смотрели как на рассадник раздора и зла, который извратил истинное учение Христа.

Православные священники вместе с уцелевшими волхвами учили людей грамоте и философии. Церковь С.Радонежского очень скоро перешла границы Московского княжества и стала распространяться по южной и северо-западной Руси. Духовность русского государства складывалась из взаимодействия двух больших религиозных направлений. Для Запада вроде как ортодоксального христианства с учётом местных особенностей, для своего народа — космогонического ведического древнего учения.

Все основные христианские праздники на Руси являются наследием времён подвижничества пр. Сергия. Они не были навязаны народу, а наоборот, были сохранены для него. Пускай в иной форме, но суть их осталась прежней. Сергий Радонежский, переложив все древние ведические знания на христианские термины, создал тайное православное мистическое учение, обучать которому стал всё русское духовенство. Так на Руси возродился когда-то мощный православный щит от любых оккультно-религиозных воздействий из вне, пытающихся влиять на душу русского народа.

Со временем были планы отмежевать русскую православную церковь от духовно разлагающейся византийской, дни которой уже тогда были сочтены.

Православное христианство пр. Сергия позволяло сохранить традиционное самоуправление, институт волхования и даже свадебные обряды.

Единение вокруг Москвы русских земель было следствием духовного единения людей, исповедующих, казалось бы, две различных религии. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с западным христианством не имеет, что Иисус никогда не учил разрушать храмы, организовывать крестовые походы и сжигать на кострах еретиков, и что для религиозных распрей внутри страны нет никаких причин.

Сергий перевёл русское христианство из эгрегора разрушения под эгрегор созидания и своим подвижничеством спас для многих поколений то истинное и высокое учение, которое принёс Иисус в Иудею.

Сергий по своей сути призывал использовать только то, что давала сама природа без насилия над ней. Нельзя брать незрелое или червивое, как тот плод добра и зла, к которому не были готовы люди. Сергиевский келиотский устав давал возможность трудиться каждому над своей вотчиной, облагораживать землю, учиться делиться всем, что имеешь и вместе с тем защищать свой труд и землю сообща. В келье можно было уединиться. Каждый строил мир для себя, но он был общим для всех. Никакой проступок не карался, каждый поступал, как диктовала ему совесть. Он сам добровольно должен был для себя решить подчиняться ему правилам келиотского общежития, верящих в божественную силу законов Прави, или идти иным путём. Другими словами, трудиться во славу мира и добра, не требуя ничего взамен. Каждый монах учился отвечать за свою жизнь, пропитание, здоровье, судьбу, чувства и мысли.

Пр. Сергий дал путь молчаливого уединения, то есть путь постоянного внутреннего медитативного состояния. Для него христианское спасение – это подвижничество и самопознание внутренней природы человека по учению Христа, что «царство божие внутри нас». Путь, который когда-то был характерен для волхвов древней Руси. Позже пр. Сергия и его последователей называли «великими молчальниками». Сергий не старался подчеркнуть свою значимость, везде ходил пешком. Способен был в течение одного дня добраться за семьдесят километров до Москвы.

Большую роль в единении русского народа сыграла битва на Куликовом поле. Московский князь Дмитрий слушал во всём своего духовного наставника пр. Сергия, вместе с которым хотел отмежевать православную церковь от Византийской. Поставить над ней своего московского патриарха близкого по духу реформаторам и этим объединить в единое целое все русские земли.

В ответ Запад организовал новое татаро-монгольское нашествие во главе с ханом Мамаем, враждебно настроенным ко всему христианскому. Нужно было заставить Мамая двинуть свои войска на Русь, и прежде всего на Москву, чтобы покончить с реформами князя Дмитрия и просветительской деятельностью пр. Сергия.

Мамая убедили, что Русь лёгкая добыча, что у Москвы нет регулярной армии, кроме наёмников, и что война усилит влияние Золотой Орды и ислама настолько, что он как хан и полководец сможет соперничать с самим Тамерланом. Пообещали помощь деньгами и оружием и даже воинским контингентом.

Далеко идущие планы были направлены не только против Москвы, но и Новгородской республики, в дальнейшем уже с помощью ливонских рыцарей и тех же монголо-татар. Не зря западная русская граница, то продвигалась к западу, то отходила к востоку, но в любом своём положении оставалась укреплённой. Историческим аналогом можно назвать только Великую китайскую стену. Мы для них всегда были варварами, от слова варра – стена.

Воинство Мамая шло от Волги к дону сметая всё на своём пути. Для ведического населения казаков принятие Золотой Ордой магометанства означало скорую гибель. Жители донского края потомки скифо-сарматов при любых завоевателях жили независимо. Прирождённых воинов покорить было не под силу даже Тамерлану. Но Мамай замахнулся и на их независимость.

Казаки большой разницы между учением Сергия по сравнению с древней ведической религией не видели. Тем более, что православное христианство позволяло сохранить традиционное донское самоуправление и институт волхования, и ведические обряды. Своеобразным аналогом веча у них был казачий круг.

Русская рать была не регулярным войском, а в большей степени земским ополчением, кроме малочисленной дружины князя. Ждали обещанную подмогу от русско-литовского княжества. Но Ягайло по каким-то причинам опоздал или католики не захотели помочь своим православным братьям по вере. Он стал лагерем недалеко за спиной московитов. Численный перевес был явно на стороне Мамая. Несмотря на храбрость и мужество войска князя Дмитрия поражение от татар было неизбежным, если бы неожиданно не вступили в битву православные казаки. Десятитысячный корпус казаков во главе с атаманом Тмаром появились на берегу Дона, когда битва была в разгаре. Казаки перейдя Дон, сходу бросились на последний резерв Мамая у его лагеря, а Боброк полководец князя, в это время направил запасной полк на правое крыло татар. Боброк увидел как свежие силы Мамая с кем-то вступили в битву и заглушая рёв побоища раздался многоголосый хор. Ас-саки или казаки Дона, атакуя личный тумен Мамая, запели гимн Перуну. Через несколько минут всё русское войско подхватило гимн древнерусскому богу победы. Над Куликовом полем 8 сентября 1380 года звучал гимн русской победы, молчавший более двух веков.

Черты святого были позже сжато перечислены в одной из грамот царя Алексея Михайловича в сер. 17 века: «предивным в чудных споборителем на врага с нами и поругающих российскому царствованию». Поэтому не случайно, регулярные богомольные походы в Троицкий монастырь на праздник Троицы и в день памяти Сергия Радонежского, стали частью царского ритуала. Правда это не помешало царю осуществить никонианскую реформу, которая привела к глубокому расколу внутри русской православной церкви, запрещению и уничтожению церковных книг, оставленных в наследие пр. Сергием и его сподвижниками. Реформы эти назывались «исправлением церковных книг по греческому образцу». Главным же было то, что церковная демократия сменилась строгой вертикалью власти, во главе которой стоял патриарх, а на деле – царь. Западнохристианские кукловоды сполна взяли реванш, учинив святую инквизицию на Руси по своему образцу. Раскол нанёс непоправимый ущерб делу пр. Сергия и всей России. Усугублённый Петровскими реформами, он превратился в пропасть, которая пролегла между народом и властью и стала причиной многих последующих бунтов.

Но несмотря на постоянные попытки воинствующей латинской религии подчинить Москву своей власти Русь оставалась недоступной целям Запада. Были моменты, когда в Иерусалиме и в Константинополе сидели латинские патриархи. Но они за всю историю, так и не дотянулись до Москвы. Хотя им удалось загнать в глубокое подполье ведическое мировоззрение Руси, навязать России христианство западного толка и подвести цивилизацию к общему знаменателю глобализации. Но очевидно, что страх перед «языческим» христианством пр. Сергия до сих пор жив в Риме и в сознании западных и заокеанских владык.

Пр. Сергий никогда не был светским политиком и не имел значительного духовного сана. Но он являлся, по сути, духовным лидером возрождающейся державы, к которому прислушивался не только народ, но и власть имущие. Его заслуги как политического и духовного деятеля невозможно переоценить. Если бы не его мудрая, дальновидная внешняя и внутренняя политика, Русь оказалась бы в железных тисках крестовых походов немецких и прибалтийских рыцарей, степняков – ставленников Тамерлана и Орды, и, наконец, могла стать заложницей внутренних раздоров удельных князей. Вскоре после смерти в 1447 году, преподобный Сергий Радонежский был канонизирован и причислен к лику святых, а позднее почитался как небесный покровитель и заступник московских государей. И недаром именно в Троице-Сергиевом монастыре крестили великокняжеских и царских детей.

Икона «Троица» А.Рублёва, созданная в Сергиевом монастыре и единодушно признанная одним из величайших памятников русской культуры, была написана «в память и похвалу» Сергию. Это произведение древнерусской живописи, полное мира, тишины и покоя, гармонично раскрывает главнейшие христианские символы триединства образов Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. Икона наиболее полно характеризует духовное наследие пр. Сергия, где Бог-Отец являет собой творца материального мира, а Бог-сын хранителя многообразия явленного людям мира. Центральное же место занимает жертвенная чаша и её освящение Святым Духом, воплощённым образом мира духовного, который неподвластен разрушительной неумолимости времени. Икона Рублёва своего рода стала художественным воплощением богословских и религиозно-философских воззрений преподобного Сергия. Уже при жизни преподобного Сергия Радонежского рассматривали как воплотившийся в реальном человеке собирательный образ единой Руси, которого столь жаждал русский народ в 13-14 столетиях, и который дал начало беспримерному в истории размаху православного подвижничества, случившегося в 14-15 веках.

taynikrus.ru

Веды и Христианство (IV)

Из трех предыдущих статей по этой теме видно, что между ведической и христианской традицией очень много общего. Но сегодня мы поговорим о некоторых очевидных различиях и причинах этих различий.
Наиболее разительным отличием является отношение к изображениям и скульптурам Бога, которые в христианстве называют идолами с явным негативным подтекстом, а в Индии им поклоняются с неподдельной преданностью. Является ли поклонение формам Бога идолопоклонством? Почему Веды поощряют, а Библия, по видимости, не одобряет этого? Причиной, по которой христиане осуждают поклонения изваяниям Бога, являются некоторые утверждения из Ветхого Завета на эту тему. В главе Исход (20.4-5) сказано: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим».

То есть нельзя поклоняться на одном уровне Богу и другим могущественным личностям, которых много во вселенной. Дело в том, что во время создания Ветхого Завета в Палестине было очень распространено поклонение различным полубогам, которые выполняют различные административные функции во вселенной. Отдельное поклонение им может привести к забвению Всевышнего, к непониманию того, кто является причиной всех причин. Так обычно появляется язычество. Дабы уберечь людей от этого, им был дан этот совет. Но запрет на поклонение формам полубогов совсем не означает, что у Верховного тоже нет формы или что ей нельзя поклоняться. Ведь сама установка «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим» подразумевает, что у Бога есть лицо, а значит, и все остальное, то есть у Него есть форма. А на поклонение форме Всевышнего в Библии запрета нет.

Но те, кто не имеют ясного понимания и не отличают Верховную Личность Бога от Его заместителей и министров, списали принятое в Индии поклонение Кришне (Вишну) и Его различным воплощениям как идолопоклонство. То есть сработал обычный максимализм – вместе с водой выплеснули и ребенка.

В библейском запрете сказано: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в воде ниже земли». То есть не стоит создавать идолов или кумиров из всего диапазона материальных форм, населяющих воду, небо и землю. Однако образы Бога, описанные в Ведах, совсем не похожи на формы этого мира. Они обладают либо каким-то уникальным цветом, либо необычными чертами, отличающими их от всего мирского.

Идол или кумир – это богозаменитель (типа звезды эстрады), но к форме, соответствующей Священным писаниям, этот термин не применим. Поэтому поклонение форме Бога не является идолопоклонством. Идолопоклонниками являются те, кто на место Бога ставят какого-то известного человека или мирскую вещь. Что же касается Бога, то если Он присутствует в каждом атоме Своего творения, почему из этих атомов невозможно создать форму Бога, которая является эталоном гармонии и помогает нам молиться и служить Ему? Ведь есть чудодейственные иконы, крестики с распятием, Святые места и т.д. В чем их особенность? В том, что они отмечены присутствием духовной энергии, идущей от Бога. То же самое происходит, когда мы поклоняемся форме Бога, созданной из материальных элементов, чтобы нам было легче концентрировать свое внимание на Нем.

При этом нельзя сказать, что мы уподобляем форму Бога своей, т.к. мы созданы по облику и подобию Бога, а не Он – по нашему. Бог – это не просто форма, а изначальная форма. Все в этом мире имеет формы, т.к. Он, как источник всего, имеет форму. Тело имеет форму потому, что душа имеет форму. А душа имеет форму, т.к. Бог (Высшая Душа) имеет форму.

Хотя в Библии мы не встречаем детального описания формы Бога, как это приводится в Ведах, тем не менее некоторые фрагменты его личности там отражены. Например, в книге пророка Иссаи (59.16 18) Яхве (одно из библейских имен Всевышнего) изображен в шлеме спасения, как и Вишну, описанный в Ведах. Кстати, одно из имен Вишну – это Ягья (принимающий все подношения), что весьма похоже на имя Яхве. Голос Яхве, по свидетельству Библии, подобен раскатам грома, как и голос Вишну, описанный в Шримад-Бхагаватам (4.30.7). У Яхве есть жезл и щит, а у Вишну – булава и щит. Яхве посылает огонь, чтобы испепелить врагов, а Вишну посылает Чакру (огненный диск), который сжигает все на своем пути. Некоторые исследователи находят общность между херувимом – носителем Яхве – и божественной птицей Гарудой – носителем Вишну. Так и напрашивается мысль о том, что Яхве и Вишну – одно лицо.

Но принципиальное отличие состоит в том, что Веды предписывают регулярное поклонение форме Бога, а Библия – нет. Причина этого кроется в том, что реальное духовное благо от этого процесса человек может получить, только если он обладает достаточно высоким уровнем сознания и культуры. В противном случае непонимание того, как полностью духовный Бог может проявляться через материальные элементы, приведет к неправильному отношению к Его изображениям и скульптурам. Вследствие этого человек будет совершать неосознанные оскорбления в адрес формы Бога и станет деградировать, а не прогрессировать. Таким образом, то, что для одних лекарство, для других – яд. А те, кто обвиняет последователей Вед в идолопоклонстве, может вспомнить, что перед Моисеем Бог предстал в виде горящего куста. Неужели лучше поклоняться горящему кусту? Если Он может проявить себя через горящий куст, куда с большим удовольствием Он проявит Себя через образ, данный Им Самим в Ведах.

А то, что ведическая цивилизация в библейские времена находилась на значительно более высоком уровне культуры, чем народы, описанные в Ветхом Завете, не вызывает сомнений. Сами заповеди, которые Господь передал Моисею на горе Синай, говорят о невысоком уровне сознания людей, которым это послание предназначалось. Разве по-настоящему культурный человек нуждается в запретах типа «Не убий, не кради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй и т.д.»? Очевидно, что эти пороки были тогда весьма распространены в тех местах. Однако ведическая цивилизация Индии сохраняла высокий уровень морали, социальной стабильности и культуры (в том числе и культуры храмового поклонения) вплоть до 15-16 веков, когда мусульмане частично завоевали северную и центральную Индию и разрушили многие ведические храмы под тем же лозунгом борьбы с идолами.

Несмотря на это, Индия остается страной, где количество храмов превосходит количество храмов во всех остальных странах мира вместе взятых. Причем в каждом храме обязательно есть какое-то Божество на алтаре, которому каждый день проводится поклонение. Служа Богу в такой форме, человек развивает в себе божественные качества по принципу «с кем поведешься, от того и наберешься». Перед каждым храмом продаются готовые цветочные гирлянды, фрукты и благовония, которые можно предложить Божеству, а потом раздать в виде освященной пищи и цветов. Так человек учится служить Богу конкретно, а не просто на словах. Форма Бога помогает нам сделать любовь к Богу деятельной, а не пассивной. Иначе эфемерное чувство, не подпитываемое конкретной деятельностью, быстро угасает.

Как на Западе почти в каждом доме есть кошка или собака, которую каждый день кормят и т.д., так в Индии даже в самых бедных домах обязательно есть алтарь с Божеством, которому служат каждый день, пусть даже и по самому простому стандарту. Алтарь в доме – это окно в духовный мир. Через него мы можем ежедневно освящать свою пищу, что придает ей совершенно иное качество. Съемка освященной на алтаре пищи через особый фотоаппарат Кирлиана показывает, как меняется аура освященной пищи, и она в буквальном смысле начинает светиться. Вот вам и «идоложертвенная пища»! Через алтарь в дом проникает духовная атмосфера, и это автоматически превращает дом в мини-храм. У каждого таксиста и мото-рикши в Индии перед лобовым стеклом обязательно установлено какое-то Божество, которому этот таксист возносит молитву перед каждым рабочим днем.

Итак, если мы оставим на время свои предубеждения и попытаемся разобраться в этом вопросе беспристрастно, тогда, наверняка, нас ждут интересные открытия.

Также при сравнении двух традиций невозможно игнорировать одну тему, которая играет ключевую роль в библейском понимании истории. Это сюжет об Адаме и Еве и их потомках. Как она изложена в Ветхом Завете, может прочитать каждый. А в Ведах она приводится в несколько ином контексте и относится вовсе не к началу человеческой истории, а к относительно недавним временам. Хотя в этих двух версиях одной истории нет полного соответствия, очевидные сходства тоже нельзя игнорировать.

Итак, в пророческом тексте «Бхавишья Пурана» (букв. «История будущего»), который записан около пяти тысяч лет назад дается описание нынешней эпохи – Кали-юги. Сначала нужно вспомнить, что, согласно Ведам, история движется циклически, а не линейно, и начинается со сверхцивилизации, которая постепенно вырождается, повинуясь закону возрастания хаоса (энтропии) в замкнутых системах с течением времени. У каждой из четырех эпох глобального цикла есть свой повелитель (юга-пуруша), который контролирует ход событий в отведенное ему время. В конце прошлой эпохи он появился на земле, чтобы готовить почву для своей грядущей эпохи. Кали-пуруша (повелитель нашей эпохи Кали) – это аналог библейского Сатаны с той лишь разницей, что он не является реальным антиподом Бога, а просто играет временную роль отрицательного персонажа в божественном спектакле, который разыгрывает сам Бог.

Нынешняя эпоха является самой короткой и завершающей в текущем цикле, и она отдана во власть безбожникам, чтобы они тоже имели возможность немного пожить так, как они хотят. Для этого им нужен могущественный покровитель, который создаст все условия для атеистов. И вот Кали-пуруша наблюдал, как постепенно возрастало число людей, отошедших от Бога. Именно их потомки должны были стать проводниками его политики. В то время молодой ведический царь, чей отец недавно был убит этими обнаглевшими варварами, устроил по совету своих министров ритуал под названием млеччха-ягья (очищение земли от воинственных безбожников). Это подобно периодической массовой травле расплодившихся крыс. В результате этого ритуала все варвары были уничтожены особыми мантрами. Увидев это, Кали очень опечалился и стал совершать аскезы и молиться. Вишну явился ему и сказал, что скоро ведическая цивилизация придет в упадок и появится новая популяция людей, которые станут основой безбожной «культуры» Кали-юги.

Далее там пишется, что родителями этой новой популяции стали некие Адхама и Хавьявати (на иврите Ева звучит как «Хава»). Имя Адхама (Адам) на санскрите означает «изгнанный с родной земли». Эта супружеская пара жила в лесу, проходя через покаяние, т.к. они были изгнаны из общества за свои проступки. В этом лесу росло одно дерево, чьи плоды стимулировали в сердце греховные желания (афродизиак), и Адхама запрещал своей жене есть его плоды. Кали принял облик змея и посоветовал Хавьявати съесть эти плоды. Так ее сердце осквернилось греховными желаниями. По Ведам, если сердце женщины нечисто, у нее не может быть хороших детей. Итак, от их союза пошли дети, которые и стали инструментами в руках Кали-пуруши. По версии Вед, Адам и Ева – это не прародители всего человечества, а предки людей постведической цивилизации, которые не отличаются высокой культурой и особой тягой к духовности.

Таким образом, то, что по Библии считается началом человеческой истории, по Ведам есть начало эпохи деградации и конец истории одухотворенного человечества.

vrajendra.ru

Православный астролог. Абсурд или реальность

Православный астролог. Абсурд или реальность

22.10.2012 31

Я – человек православной веры. Муж мой – тоже. Причем он довольно строгий последователь принципов и правил Христианской жизни.

Когда я увлеклась восточной психологией и начала учиться у Рами, сначала не было никаких сложностей. Новые знания давали мне радость и меняли жизнь к лучшему.

Однако чем больше я погружалась в мир ведических знаний, тем больше отходила от того, что принято называть «канонами» христианской жизни. Особенно с того момента, как начала изучать ведическую астрологию.

Что удивительно – только после того, как я начала глубоко изучать восточные знания, я начала по-настоящему чувствовать то, о чем говорится в Библии, то, что говорил Христос в своих проповедях, а главное - почему и как надо следовать правилам, установленным церковью. Например, для меня сложно было даже поклониться в Храме. Зачем, ведь можно просто так помолиться?

Сейчас я не только понимаю заповеди, но и искренне принимаю их. Особенно трудно было осознать главные - «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

Я видела за ними только непонятные правила, сложные к применению в повседневной жизни. А сейчас понимаю, что каждая наполнена любовью и ведет человека к избавлению от гнева, эгоизма, зависти к радости и настоящему счастью.

У нас с мужем есть свой батюшка – он нас венчал, он крестил наших детей. Отношения с ним доверительные, конечно. И когда я поняла, что восточные знания стали важной частью моей жизни, то идти на исповедь, особенно к человеку, который меня знает, было, мягко говоря, страшновато.

Отец Иоанн

Исповедь и причастие – одна из основных возможностей для духовного роста христианина, возможность единения души и Богом. Не зря человека, не исповедовавшегося более года, отлучали от Церкви.

Астрология, с точки зрения некоторых православных священников, это грех (но, например, Преподобный Отец Мень, так не считал). Я же не чувствовала за собой вины в том, чем занималась, т.к. каждая лекция наполняла меня непередаваемым полетом и радостью. Какой смысл каяться на исповеди, если в душе нет раскаяния? Дилемма.

Итак, я пошла на первую исповедь с того времени, как погрузилась в удивительный мир восточных знаний. Муж подсказал мне отличный способ начать разговор с батюшкой – сказать, что каюсь в том, что не могу почувствовать своей вины.

Я так и сказала. Мы поговорили с батюшкой, он мне рассказал, почему это грех, как расплачивались за него люди, чем это плохо. Основное, что я поняла – грех предсказывать человеку его судьбу. Это удел только Господа Бога. Есть у тебя Вера – что бы ни было, все примешь. Нет – никакое предсказание не поможет.

Одним словом, разрешил мне батюшка Иоанн этот грех и допустил к причастию.

Прошло полгода. Время идти на исповедь. И снова на душе не спокойно. В первый раз то понятно, меня простили, а что будет во второй? Я уже понемногу начала консультировать людей, помогать им при помощи астрологии.

И вот я снова стою возле отца Иоанна. Заранее не готовилась – начала говорить от сердца – рассказала ему, что та астрология, которой я занимаюсь, это не предсказание, это помощь людям для того, чтобы каждый нашел свой путь к Богу. Не все люди могут прийти в Храм. Не все могут поговорить даже с близкими, да и какой совет они получат? Часто осуждение и набор общих фраз.

Моя же задача, как астролога, показать человеку, чего от него ожидает Господь, подсказать, как правильно принимать проблемы и боль, где нужно сделать над собой усилие, а где – принять с благодарностью. Я рассказывала батюшке, что стараюсь только показать ту дорогу, по которой человек придет к Любви внутри себя. Не беру на себя роль предсказателя, волшебника… Только помощника для тех, кто еще, как я, далек от Бога в душе, кому трудно пробиться сквозь эго и гордыню самому. И, возможно, кому то от моих слов станет проще, легче.

Главное, чему я учусь сама и советую другим – это то, что «на все воля Бога» и если «Бог не даст, сам не возьмешь».

Батюшка внимательно выслушал на мою тираду, промолчал, но к причастию допустил.

Сейчас я живу в миру с собой. Утром читаю мантры, по вечерам, когда муж читает вечернее правило, встаю рядом с ним.

Днем иногда консультирую.

Не знаю, мой это путь или нет, правильно ли я поступаю, но это дает мне возможность заниматься тем, что приносит много внутренней радости и позволяет служить людям.

Я благодарю Бога за отца Иоанна. Он искренне верит, что допуск к причастию – это не наказание или поощрение, это лекарство для души. А когда у человека в душе преобладает Любовь, он может видеть истину, иногда вопреки строгим правилам.

Я вижу, что в повседневной жизни стала гораздо ближе следовать заповедям христианской жизни, чем когда просто знала их, но старалась выполнять автоматически.

Возможно, кому то этот рассказ поможет примирить внутри разные точки зрения и найти свой путь.

Удачи Вам, дорогие! И храни вас Бог!

С Любовью,

Анастасия

www.bleckt.com


Смотрите также